Das Thema ” Beeinflussung” ist so alt wie die Kunst selbst. Bis vor kurzem wurde dieses Thema unter den westlichen Kunsthistorikern jedoch oft nur auf eine eher lineare Weise diskutiert: zum Beispiel beeinflusste die Antike Raffael, der dann Ingres beeinflusste. Diese Tendenz deckte sich mit der Art und Weise, wie Kunstgeschichte als Disziplin gelehrt, organisiert und erforscht wurde: Die Gelehrten wurden typischerweise zu Spezialisten für französische Kunst oder japanische Kunst oder aztekische Kunst. Doch die Europäische Kunst wurde schon sehr früh auch aus anderen Kulturen beeinflusst.
Neuere Studien haben begonnen, die Wege zu untersuchen, auf denen die Einflüsse in die Kunst nicht einfach nur linear war: Es war nicht nur ein europäischer Meister, der die nächste Generation europäischer Künstler beeinflusste. Stattdessen beginnen Kunsthistoriker zu verstehen, wie verschiedene Länder und Kulturen die Kunst der jeweils anderen beeinflusst haben. Wissenschaftler haben begonnen zu zeigen, dass die Globalisierung entgegen der landläufigen Meinung kein Phänomen des 21. Jahrhunderts ist; dies führte zu spannenden Untersuchungen über vormoderne und neumoderne globale Verbindungen und über deren Einfluss.
Dieser Artikel befasst sich speziell mit der reichen Geschichte des künstlerischen Kontakts zwischen Europa und Ostasien und wie die asiatische Ästhetik die westliche Kunst beeinflusste. Der Anfang dieser Beziehung war wirtschaftlich: Der Außenhandel ermöglichte es den alten Römern, aus China importierte Seiden-Togas zu tragen. Der Handel über die Seidenstraße blühte jahrhundertelang auf, bis der Seehandel im sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert die Landrouten in den Schatten stellte. Die Händler importierten weiterhin Seide, während die Nachfrage nach Porzellan, Tee, Gewürzen und Lackwaren in ganz Europa exponentiell zunahm. Anfangs importierten die Europäer die oben genannten materiellen Güter aus dem Osten, doch nach und nach brachten diese zunehmenden Kontakte asiatische Ideen, von der Philosophie bis zur Politik, an die europäischen Höfe und in die adeligen Gesellschaftskreise. Konfuzius wurde eine gepriesene Figur im französischen Salon, während die Idee des “wohlwollenden Despoten” zum politischen Tagesthema wurde. Gleichzeitig wurden in China Jesuitenpriester an den kaiserlichen Höfen zu einer festen Größe, während spanische und portugiesische Missionare nach Japan kamen.
Aus künstlerischer Sicht nahm die europäische Antwort auf die zunehmenden Kontakte mit dem Osten zahlreiche Formen an, die ebenso vielen Zwecken dienten. Missionare und schließlich Künstler, die Diplomaten und Kaufleute begleiteten, schufen anthropologische Zeichnungen und Gravuren, damit die Europäer sehen konnten, wie Asien “aussah”. Diese Bilder fanden ihren Weg in europäische Gemälde der oberen Mittelschicht. Ein solches Beispiel ist Francois Bouchers Le Déjeuner (1739). Während diese Szene oberflächlich betrachtet ein typisch zeitgenössisches französisches Interieur zu sein scheint, lassen sich bei genauerem Hinsehen Symbole der Weltlichkeit erkennen. Eine Familie, angeblich die des Künstlers, genießt den neuesten Luxustrend: Kaffee. Ihre Porzellantassen, die wahrscheinlich importiert wurden, sind mit der blau-weißen Farbgebung geschmückt, die eng mit China assoziiert wird (und später von niederländischen Herstellern übernommen wurde). Ihr Ebenholz-Tisch wurde wahrscheinlich aus Asien importiert. Eine blaue chinesische Vase steht links auf einem Konsolentisch und die chinesische Figur auf dem Regal neben dem Mann ist ein Pu-tai, das Symbol für Häuslichkeit und Familienleben.
Während europäische Gemälde die Art und Weise darstellten, wie sich der Kontakt mit Asien auf die materielle Kultur auswirkte, beschäftigten sich andere Kunstwerke mit einem zunehmenden Bewusstsein für asiatische Philosophien. Antoine Watteaus Divinité Chinoise (um 1730) beschäftigt sich mit der Lehre, die zeitgleich in den französischen Salons in Mode kam: dem Konfuzianismus. In Peking lebende Jesuiten-Missionare übersetzten bereits im 16. Jahrhundert konfuzianische Texte, die unter Gelehrten und Aristokraten zirkulierten. Watteaus Empereur chinoisschafft eine phantastische, hybrid europäisch-chinesische Atmosphäre, in der eine inthronisierte chinesische Pagode von Formschnittgärten umgeben ist – Arabesken, C-Wirbel und Medaillons schmücken die Szene. Diese Szene ist zwar imaginär, doch war es während der Regierungszeit König Ludwigs XIV. tatsächlich beliebt, dass Salonbesucher “geheimnisvolle” chinesische Riten als ernsthafte spirituelle Übung durchführten.
Obwohl Watteau, ein Meister des Rokoko-Stils, nicht viele asiatische Sujets malte, haben die von ihm geschaffenen Werke zur Entwicklung einer neuen Bewegung der europäischen Kunst beigetragen: der Chinoiserie. Wie der Name schon sagt, handelt es sich bei der Chinoiserie um einen europäischen Stil der Malerei, Innenarchitektur und Architektur, der an chinesische Ästhetik erinnert. Bekannte Künstler wie Boucher, Thomas Chippendale und Jean-Baptiste Pillement arbeiteten alle in diesem Stil, während weniger bekannte und anonyme Designer unzählige Tapeten, lackierte Möbelstücke und Gartenfiguren schufen. Weiche Pastelltöne, Asymmetrie, die Betonung der Dekoration um der Dekoration willen, stilisierte Natur und Tiermotive sowie ästhetisch ansprechende Motive prägten den Stil in sämtlichen künstlerischen Medien.
In der Architektur veranschaulichte die Pagode in Kew Gardens (London) die Faszination der Europäer für exotische Strukturen, und in kleinen Versionen schmückten sie Gärten in ganz Großbritannien, Frankreich und Deutschland. Die Gartengestaltung selbst wurde ebenfalls von chinesischen und japanischen Landschaftstheorien inspiriert. Der daraus entstandene anglo-chinesische Garten ist immer noch ein beliebtes Überbleibsel dieses Austauschs.
Als Ende des achtzehnten Jahrhunderts der Neoklassizismus in Mode kam, begann der Chinoiserie-Stil an Popularität zu verlieren. Zu Beginn des neunzehnten Jahrhunderts kam jedoch die Romantik als Kontrapunkt zu neoklassischen Motiven auf. Anders als in der Chinoiserie oder bei Darstellungen asiatischer Waren und Themen wird der Einfluss Asiens auf die europäische Romantik in der bestehenden Wissenschaft subtiler und spärlicher diskutiert.
In der Romantik liegt der Schwerpunkt auf Unregelmäßigkeit und von der Natur inspirierten Kompositionen, und diese ästhetische Philosophie hat ihren Ursprung in der chinesischen Gartentheorie. Der englische Staatsmann und Essayist Sir William Temple schrieb 1685 über den Begriff des Sharawadgi oder der „chinesischen Idee von Schönheit ohne Ordnung”. Dieses Konzept revolutionierte die Gartengestaltung in Europa bis ins achtzehnte Jahrhundert. Der Architekt William Chambers, der nach China gereist war, übertrug diese Ideen weiter in die Designtheorie. Chambers beschrieb den chinesischen Garten als Szenen des Grauens, der Verzauberung und des Vergnügens, die nahtlos mit dem Erhabenen, Schönen und Malerischen verglichen werden konnten – ein Dreiklang, der zu bedeutenden ästhetischen Kategorisierungen der romantischen Bewegung werden sollte. Bezeichnenderweise brachten diese Kategorien einen neuen Schwerpunkt auf emotionale und psychologische Reaktionen auf Kunstwerke mit sich.
In der europäischen romantischen Malerei verkörpern die Landschaften von John Constable diese Unregelmäßigkeit und sprechen Emotionen an. Ein Beispiel dafür ist der Vergleich von John Constables Hampstead Heath, Branch Hill Pond (1828) mit einem chinesischen Gemälde aus der Qing-Dynastie: Wu Lis Spring Comes to the Lake (1676). Um es klar zu sagen, meine Behauptung ist nicht, dass Constable traditionelle chinesische Landschaftsmalereien kopiert hat; vielmehr waren seine Landschaftsbilder von denselben ästhetischen Philosophien geprägt wie dieses chinesische Beispiel.
Die Gemälde teilen eine abwechslungsreiche, aber subtile Topographie, eine außermittige Komposition und ausgewogene Vorder-, Mittel- und Hintergründe. Auch die Perspektive ist etwas abgeflacht. In Constables Beispiel sind menschliche Figuren vorhanden, aber nicht vorherrschend. Constable, wie Wu Li, stellt eher eine bescheidene, natürliche Szene als eine großartige historische oder mythologische Erzählung dar. Diese Bilder verkörpern kontrollierte Unregelmäßigkeit – eine Version der Natur, die am vollkommensten ist. Diese Interpretation der Romantik verbreitete sich über Großbritannien hinaus: die Schule von Barbizon in Frankreich und später die Hudson-River-Schule in den Vereinigten Staaten wurden von Constables Ansatz beeinflusst.
Während der Kontakt mit China zu einer Blütezeit neuer Stile in Malerei, Innenarchitektur, Keramik und Gärten führte, entstanden in der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts in den Beziehungen Europas zu Japan ebenfalls neue Stile und Trends in den europäischen Künstlerkreisen. Nach der erzwungenen Wiedereröffnung Japans im Jahr 1858 begannen europäische Kaufleute verschiedene japanische Gegenstände und Kunstwerke nach Europa zu importieren; Ukiyo-e oder Farbholzschnitte wurden besonders geschätzt. Fasziniert von diesen Drucken schuf Vincent van Gogh Kopien von zwei Kompositionen Hiroshiges: Flowering Plum Tree (Der blühende Pflaumenbaum) und The Bridge in the Rain (Die Brücke im Regen, beide 1887). Wie auch immer, van Gogh und andere Künstler waren fasziniert von den neuen Designtechniken, die sie in den Ukiyo-e Drucken bewunderten, einschließlich der Abflachung der Flächen und des Fehlens von Ein- oder Zwei-Punkt-Perspektiven, der kühnen Paletten und Umrisse und dem ausgeprägten Mangel an Hell-Dunkel. Über die wirkliche Kopie hinaus zeichnen sich viele der berühmtesten Werke van Goghs durch diese oben erwähnten Merkmale aus, darunter die verzerrte Perspektive im Bedroom in Arles (Schlafzimmer in Arles, 1888), die abgeflachten Farbfelder und die einheitliche Beleuchtungin The Night Cafe (Nachtcafé, 1888) und die dicken Umrisse von Almond Blossom (Mandelblüte, 1890).
(1857) Holzschnitt auf Papier Rijksmuseum
Wie van Gogh fanden auch andere Impressionisten und Postimpressionisten in ganz Europa Inspiration in der japanischen Kunst. Viele der oben genannten Gestaltungsprinzipien, einschließlich der neuartigen Ansätze zu Perspektive und Farbe, wurden zu Erkennungsmerkmalen des Impressionismus und Postimpressionismus. Wie in den vorangegangenen Jahrhunderten dienten jedoch weiterhin asiatische Importe und ihre Verbreitung in der europäischen Materialkultur als Vorlage für die Malerei. Claude Monets La Japonaise zeigt eine europäische Frau (die Frau des Künstlers), die einen Kimono trägt und vor einer Wand steht, die mit japanischen Fächern bedeckt ist. Der Kimono selbst zeigt eine stilisierte buddhistische Figur, und der Glanz des Kimono-Stoffes impliziert, dass es sich um Seide mit Goldstickerei handeln könnte. Die Fächer bieten Einblicke in asiatisch inspirierte Bilder, einschließlich des Porträts einer asiatischen Frau, eines Kranichs (ein Vogel, der mit China assoziiert wird) und eines Hafens (der den Betrachter an den Seehandel Europas mit Japan erinnert).
Ob bei der Betrachtung von Gemälden und Innenarchitektur oder der Popularisierung von Tee und Porzellan – der Einfluss asiatischer Ästhetik, materieller Kultur und Kunstwerke auf die europäische visuelle Kultur darf nicht unterschätzt werden. Während die Beziehungen zwischen den einzelnen Ländern oft komplex und bisweilen konfliktreich waren, waren und sind europäische Künstler immer wieder von den aus Asien importierten Motiven, Materialien und Techniken inspiriert.
Referenzen und weitere Lektüre finden Sie auf canvas.nm.art, wo der Originalartikel in Englisch erschien.
Über die Autorin: Dr. Kara Blakley ist eine unabhängige Kunsthistorikerin. Sie bekam ihren Doktor in Kunstgeschichte von der University of Melbourne (Australia) und studierte und unterrichtete zuvor in China und Deutschland.
